岛博物志》(1731‐1743年)、约翰&iddot;巴特拉姆和威廉&iddot;巴特拉姆的作品、
亚历山大&iddot;威尔逊的《美洲鸟类学》(1808‐1814年)或奥杜邦的即兴之
作,读起来保管乐趣横生,并能得到教益。大多数博物学著作‐‐即使是对
花草树木、鸟类和哺乳动物所作的貌似&ldo;分类学&rdo;的阐述‐‐的作者,是描
述普通人眼界内的客体对象。尽管偶尔出现个别拉丁名词或学术上的资料出
处,但他们的著作对任何耳目俱全和具有某种好奇心的人都是可懂的。附图
也不乏二十世纪的画报所有的明白易懂的特点。撰写此类关于旅行或博物学
的书籍无需理论训练,也不必懂得玄奥的定义,不必懂得哲学及论辩结构。
它们是发现者把所遇的&ldo;事实&rdo;,不拘多少地,随意贮存起来的库房,这儿
不存在什么唯一的或必需遵循的材料顺序,人们不必从定义、前提到结论那
样循序渐进地去写。因此,它们完全可能有别于牛顿的《原理》之类&ldo;阐释&rdo;
科学的经典著作。此外,尽管很少有人懂得牛顿,而能对物理学作出贡献的
更是寥寥无几,但任何细心机敏的美利坚人,通过注意某一植物、袋鼠或糜
鹿的某些习性乃至印第安人的某种风俗,都能对博物学有所补充。
* * *
我们已经过于长久地被告知:一个&ldo;统一的&rdo;知识系统必须将意义和统
一赋予社会;假如人们由一个无所不包的思想体系统一起来,那么他们就更
能意识到共同的价值观念,更能自觉地致力于共同目的;一种明晰和系统的
哲学可能以某种方式提供此种共同意义的体系。这方面的一个陈腐的范例自
然是中世纪,当时托马斯&iddot;阿奎那及邓&iddot;斯考图斯之流神学家建造了思辨哲
学的丰碑。一个更为统一的哲学将产生更加统一的社会,如果身在美洲的我
们掌握了此种系统的和&ldo;促成统一&rdo;的思想,我们的世界将是一个更为美好
和更有意义的世界‐‐之一套已成了无须验证的老生常谈。
然而这一套果真确实无疑吗?在据认为只有教士阶级或统治阶级才了解
事物意义的以往社会或许似乎如此,但在大多数人民据料能理解社会目的的
现代文明社会能依旧如此吗?人们不可能通过纯粹的概念来统一这样一个社
会,无论这概念对一些哲学家或神学家来说是多么优美精妙,多么生动清晰。
亨利&iddot;亚当斯在《圣米歇尔山与修道院》(1905年)中评论说:&ldo;试图跨
越多样与统一之间的鸿沟是哲学、宗教和科学的最古老的问题,但最脆弱的
桥梁是人们的观念,除非在其内或其外的某个地方隐藏着某种活力而非个
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