王阳明也说:“心体即所谓道,心体明即是道明。”
其七,以“第一因”为“道”。
近代著名翻译家、教育家严复先生将太清道德天尊的“道”视为西方哲学所说的“第一因”。
严复先生曾写道:“老谓之道,《周易》谓之太极,佛谓之自在,西哲谓之第一因。”
其八,以“普遍规律”为“道”。
著名哲学家张岱年先生将太清道德天尊的“道”,解释为万物的普遍规律,他认为圣人阐述了普遍规律的重要性。
最后,以“logos”为“道”。
著名哲学家金岳霖先生认为,每一个文化都有它的中坚思想,而每一中坚思想都有它最崇高的概念,最基本的原动力。
而于华夏思想中最崇高的概念便是所谓的“道”,这大体与xl思想中的“logos”相当。
而到了现如今,对于一名接受过系统科学文化教育的现代人来看。
“道”或许也可以用更加科学的方式来解释。
这圣人口中的“道”,其实本就是探索和揭示宇宙的本质和运行规律,从而揭示一切事物的本质和发展规律的科学。
圣人言:“无,名天地之始;有,名万物之母。”
而纵观宇宙之本质,其实就是“从无到有”。
“无”是“道”的,也是宇宙的。
所以“无”也可以看作是宇宙之本源,是宇宙万物之本源。
而“有”是宇宙本源的衍生之物,即宇宙的表征、即宇宙万物的表象。
通过“无”和“有”,便构成了宇宙万物的两面性。
而对于宇宙万物这个“物”的本身而言,因为从“无”到“有”之后,这个宇宙就是绝对运动的。
而运动也是宇宙的本质属性,是因为“物”在运动,所以“物”运动所产生的表象就是“事”。
“物”的两面性就是“事物”:“物”是本质,“事”是表象。
“事物”就是“物”的两面性,同理也就是宇宙万物的两面性。
因此我们说“事物”概括了宇宙万物所表现出来的本质与表象。
所以我们说“道”,是探索和揭示一切事物运行发展的规律的科学。
因为“无”是本质而“有”是表象,所以我们肉眼或感官看到的和感受到的一切,都是事物的表象而已,也就是“有”。
而本质的“无”,是我们看不到的,只能用超常的思维来感知或形象的描述。
此外圣人曾言:“道生一,一生二,二生三,三生万物”。
“道”是宇宙万物的本源、是“天地之根”、“万物之母”,也是“无”和“物”也。
首先是“道生一”:因为“道”的初始状态是“无”,所以它是玄妙而虚无。
无状无形、恍恍惚惚、疑幻似真、混混沌沌,混沌就是“无中有象”、“无中有物”是为鸿蒙。
从现代科学的角度来看,这些也许就是物理学所说的混沌态。
因为宇宙万物都是由“道”而生、从无到有,我们可以把“道”看作是粒子层次的“超弦空间”,也可以看作是计算机里信息的最小单位“比特”的编码“0”。
那么“道”就是“0”,而“0”生“1”,“0”和“1”就构成了“比特”的两个基本单位。
其次是“一生二”:“一”是“有”,也就是宇宙开始从“无”到“有”了。
“有”就是“物”,“物”再产生了“事物”,即“二”就是“事物”,就是“物”的两面性也即阴阳性,于是有了阴阳。
而阴阳的运动变化,就能产生更多的“事”与“物”,即是万物。
计算机有了“0”和“1”,“0”与“1”的不同组合,就可以组成计算机的万种信息。
最后便是“二生三,三生万物”:由于有了“二”,所以有了事物,有了阴阳,也就有了运动的持续。
之后便可以化生万物,化生“事物”。
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